1. Logo depois de o Espírito Santo ter descido sobre os Apóstolos no dia do Pentecostes, eles «começaram a falar outras línguas, conforme o Espírito lhes dava o poder de se exprimirem» (cf. Act 2, 4). Pode-se, portanto, dizer que a Igreja, no momento mesmo em que nasce, recebe como dom do Espírito a capacidade de «anunciar as maravilhas de Deus» (Act 2, 11): é o dom de evangelizar.

Este facto implica e revela uma lei fundamental da história da salvação: não se pode evangelizar, nem profetizar, não se pode em síntese falar do Senhor e em nome do Senhor, sem a graça e o poder do Espírito Santo. Ao servimo-nos de uma analogia biológica, poderíamos dizer que assim como a palavra humana é veiculada pelo sopro humano, assim também a Palavra de Deus é transmitida pelo sopro de Deus, pelo seu ruach ou pneuma, que é o Espírito Santo.

2. Este ligame entre o Espírito de Deus e a palavra divina pode-se notar já na experiência dos antigos profetas.

A chamada de Ezequiel é descrita como a infusão de um «espírito» na pessoa: «(O Senhor) disse-me: “Filho do homem, põe-te de pé; vou falar-te”. O espírito penetrou em mim, enquanto me falava, e mandou-me pôr de pé; e ouvi alguém que me chamava» (Ez 2, 1-2).

No livro de Isaías lê-se que o futuro servo do Senhor proclamará o direito às nações, precisamente porque o Senhor pôs o Seu espírito sobre ele (cf. 42, 1).

Segundo o profeta Joel, os tempos messiânicos serão caracterizados por uma universal efusão do Espírito: «Depois disto, acontecerá que derramarei o Meu Espírito sobre toda a carne» (Jl 3, 1); por efeito desta comunicação do Espírito, «os vossos filhos e as vossas filhas profetizarão» (ibid.).

3. Em Jesus, o ligame Espírito-Palavra atinge o vértice: de facto, Ele é a própria Palavra que Se fez carne «por obra do Espírito Santo». Começa a pregar «com o poder do Espírito Santo» (cf. Lc 4, 14 ss.). Em Nazaré, na Sua pregação inaugural aplica a Si a passagem de Isaías: «O Espírito do Senhor está sobre Mim (...) enviou-Me para anunciar a Boa Nova aos pobres» (Lc 4, 18). Como ressalta o quarto Evangelho, a missão de Jesus, «Aquele que Deus enviou» e «profere as palavras de Deus», é fruto do dom do Espírito, que Ele recebeu e dá «sem medida» (cf. Jo 3, 34). Ao aparecer aos Seus no cenáculo na tarde da Páscoa, Jesus faz o gesto muito expressivo de «soprar» sobre eles, dizendo: «Recebei o Espírito Santo» (cf. Jo 20, 21-22).

Sob aquele sopro se desenvolve a vida da Igreja. «O Espírito Santo é o protagonista de toda a missão eclesial» (Redempt. miss., 21). A Igreja anuncia o Evangelho graças à Sua presença e à Sua força salvífica. Ao dirigir-se aos cristãos de Tessalonica, São Paulo afirma: «O nosso Evangelho não vos foi pregado somente com palavras, mas também com poder e com o Espírito Santo» (1 Ts 1, 5). São Pedro define os apóstolos «aqueles que anunciaram o Evangelho no Espírito Santo» (1 Pd 1, 12).

Mas o que significa «evangelizar no Espírito Santo»? Sinteticamente, pode-se dizer: significa evangelizar na força, na novidade, na unidade do Espírito Santo.

4. Evangelizar na força do Espírito quer dizer ser investido daquele poder que se manifestou de modo supremo na actividade evangélica de Jesus. O Evangelho diz-nos que os ouvintes se maravilhavam com Ele, porque «lhes ensinava como quem tem autoridade e não como os escribas» (Mc 1, 22). A palavra de Jesus «expulsa os demónios, aplaca as tempestades, cura os doentes, perdoa os pecadores, ressuscita os mortos.

A autoridade de Jesus é comunicada pelo Espírito, como dom pascal, à Igreja. Vemos assim os apóstolos ricos de parresia, ou seja, daquela franqueza que os faz falar de Jesus sem medo. Os adversários ficam maravilhados com isto, «considerando que eram iletrados e plebeus» (Act 4, 13).

Também Paulo, graças ao dom do Espírito da Nova Aliança, pode afirmar com toda a verdade: «Tendo, pois, esta esperança, agimos com plena segurança» (2 Cor 3, 12).

Esta força do Espírito é mais do que nunca necessária ao cristão do nosso tempo, ao qual é pedido que dê testemunho da sua fé num mundo com frequência indiferente, se não hostil, fortemente marcado como está pelo relativismo e pelo hedonismo. É uma força de que têm necessidade sobretudo os pregadores, que devem repropor o Evangelho sem ceder a compromissos e falsas tergiversações, anunciando a verdade de Cristo «oportuna e inoportunamente» (2 Tm 4, 2).

5. O Espírito Santo assegura ao anúncio também um carácter de actualidade sempre renovada, a fim de que a pregação não decaia em vazia repetição de fórmulas e em inexpressiva aplicação de métodos. Com efeito, os pregadores devem estar ao serviço da «Nova Aliança», a qual não é «da letra», que faz morrer, mas «do Espírito», que faz viver (cf. 2 Cor 3, 6). Não se trata de propagar o «regime antigo da letra», mas o «regime novo do Espírito» (cf. Rm 7, 6). É uma exigência hoje particularmente vital para a «nova evangelização». Esta será deveras «nova» no fervor, nos métodos, nas expressões, se aquele que anuncia as maravilhas de Deus e fala em nome d’Ele, tiver antes escutado Deus tornando-se dócil ao Espírito Santo. Fundamental é, portanto, a contemplação feita de escuta e oração. Se o anunciador não ora, acabará por «pregar a si mesmo» (cf. 2 Cor 4, 5) e as suas palavras reduzir-se-ão a «conversas vãs e profanas» (cf. 2 Tm 2, 16).

6. O Espírito, por fim, acompanha e estimula a Igreja a evangelizar na unidade, construindo a unidade. O Pentecostes aconteceu quando os discípulos «se encontravam todos reunidos no mesmo lugar» (Act 2, 1) e se entregavam «(todos)... assiduamente à oração» (ibid., 1, 14). Depois de ter recebido o Espírito Santo, Pedro pronuncia o primeiro discurso à multidão, «de pé, com os Onze» (ibid., 2, 14): é o ícone dum anúncio coral, que assim deve permanecer também quando os anunciadores estiverem dispersos pelo mundo.

Anunciar Cristo sob o impulso do único Espírito, no limiar do terceiro milénio, implica para todos os cristãos um esforço concreto e generoso em prol da plena comunhão. É o grande empreendimento do ecumenismo, a ser ajudado com sempre renovada esperança e eficaz empenho, embora os tempos e os êxitos estejam nas mãos do Pai, que nos pede humilde prontidão ao acolher os Seus desígnios e as inspirações interiores do Espírito.